La tombe du Prophète Mohammed صلى الله عليه وسلم
La Tombe du Prophète Mohammed :
Un Lieu que l'on salue lors des visites
La tombe du Prophète Mohammed صلى الله عليه وسلم se trouve dans la mosquée du Prophète (Masjid al-Nabawi) à Médine, un lieu où des millions de musulmans se rendent chaque année pour rendre hommage au Prophète. Toutefois, bien que cet endroit soit empreint de sacralité, il est important de comprendre que l'Islam interdit toute forme de vénération ou d'adoration autour des tombes, même celle du Prophète.
Selon les hadiths, les compagnons du Prophète et les générations suivantes avaient un profond respect pour sa tombe, mais ils ne l’utilisaient jamais à des fins d’invocation ou de demandes d’intercession. Par exemple, Ibn Umar (رضي الله عنه) est rapporté avoir salué la tombe du Prophète صلى الله عليه وسلم en disant "السلام عليك يا رسول الله" sans prolonger sa station ou faire des prières pour lui à cet endroit. Malik, dans son Muwatta, précise que les prières doivent être faites en se tournant vers la qibla dans la mosquée, et non devant la tombe.
Le jugement du tombeau et de l'Intercession
L’une des principales préoccupations des savants islamiques est la question de l’intercession. Certains ont cherché à utiliser le tombeau du Prophète صلى الله عليه وسلم pour demander l’intercession, mais cette pratique a été fermement rejetée par les salafs. Le Prophète صلى الله عليه وسلم lui-même a mis en garde contre l'usage de sa tombe comme lieu d’invocation. En effet, il a dit : "Que ma tombe ne devienne pas un objet d’adoration ou une fête", soulignant que l’adoration doit être dirigée uniquement vers Allah.
Les Savants, et en particulier Imam Malik, insistaient sur le fait que le Prophète صلى الله عليه وسلم avait été enterré dans sa maison et non dans la mosquée. Ce détail est crucial pour comprendre que la tombe du Prophète Mohammed ne doit pas être utilisée comme un centre de vénération. La pratique islamique traditionnelle repose sur l’idée que la prière et les invocations doivent être faites dans des lieux dédiés à l’adoration et non dans les tombes.
La Mosquée a-t-elle été construite sur la Tombe du Prophète Mohammed صلى الله عليه وسلم ?
Malgré les instructions claires des premiers savants, certaines personnes ont cherché à relier la tombe du Prophète Mohammed à des pratiques innovantes. Ces comportements ont été rejetés par les savants traditionnels de l'Islam, qui ont insisté sur le fait que l’invocation et l’intercession doivent être demandées directement auprès d’Allah, et non à travers les intercesseurs, fût-ce le Prophète صلى الله عليه وسلم. Le respect de la Sounnah implique d'éviter toute forme d’innovation en matière d'adoration.
La question de savoir si la mosquée du Prophète صلى الله عليه وسلم a été construite sur son tombeau a suscité des débats. En réalité, la tombe du Prophète se trouvait dans sa maison et non dans la mosquée. Le calife Walid ibn Abd al-Malik a intégré la chambre du Prophète à la mosquée lors de l'agrandissement de cette dernière, mais cela ne signifie pas que la mosquée a été construite sur la tombe. Il s'agissait d'une extension de la mosquée, et la tombe n'était pas directement dans la mosquée, mais dans la maison du Prophète.
La mosquée du prophète à Medine (masjid nabawi)
La Mosquée du Prophète (Masjid An Nabawi) :
Un Voyage Spirituel au Cœur de l'Islam
La Mosquée du Prophète (Masjid An Nabawi) à Médine est l’un des lieux les plus sacrés et les plus vénérés de l’Islam. Elle occupe une place particulière dans le cœur des musulmans, étant le deuxième lieu saint après la mosquée Al-Haram à La Mecque. Fondée par le Prophète Muhammad ﷺ lui-même, la mosquée est non seulement un centre spirituel majeur, mais aussi un témoignage vivant de l’histoire de l’Islam. Chaque pierre, chaque dôme et chaque minaret raconte un récit de foi, de dévotion et d’engagement envers Allah, faisant de Masjid An Nabawi un lieu unique où le passé et le présent se rencontrent.
L'Histoire de la Mosquée du Prophète ﷺ
La mosquée du Prophète a été construite en 622 après l'Hégire, peu après l’arrivée du Prophète Muhammad ﷺ à Médine. À ses débuts, la mosquée était un espace simple, fait de murs en terre et d’un toit de palmes, servant à la fois de lieu de prière et de centre de réunion pour la communauté musulmane naissante. Le Prophète ﷺ participa activement à la construction avec ses compagnons, incarnant l’exemple de service et d’humilité qu’il enseignait à travers ses paroles et ses actions.
Cette mosquée primitive était le cœur de la vie sociale et religieuse des musulmans de Médine. Elle abritait les prières quotidiennes, les enseignements, les consultations politiques et les décisions concernant la communauté. Chaque compagnon pouvait y trouver un espace pour apprendre, échanger et grandir dans sa foi.
Au fil des siècles, la mosquée a connu plusieurs agrandissements et rénovations, reflétant à la fois la croissance de la communauté et l’importance spirituelle de l’édifice. Les califes Omar ibn al-Khattab et Othman ibn Affan contribuèrent à l’élargissement des espaces de prière et à l’amélioration des structures. Plus tard, sous les périodes omeyyades, abbassides et ottomanes, la mosquée continua à s’étendre, intégrant des innovations architecturales et des décorations raffinées.
Le dôme vert, emblématique de Masjid An Nabawi, a été ajouté en 1813, au cours de la période ottomane, marquant le point central de la mosquée et surplombant la tombe du Prophète ﷺ ainsi que celles de ses compagnons bien-aimés, Abu Bakr et Omar. Depuis l’arrivée des Saoudiens, la mosquée a encore été agrandie pour accueillir un nombre croissant de pèlerins et de fidèles venus du monde entier.
La Mosquée du Prophète ﷺ Aujourd'hui
Aujourd'hui, Masjid An Nabawi est un édifice impressionnant, pouvant accueillir près d’un million de fidèles lors des périodes de forte affluence comme le Hajj et le Ramadan. La mosquée s’étend sur 384 000 m² et comprend 27 dômes, 10 minarets et 85 portes, offrant un espace de prière moderne tout en conservant son charme historique. Le dôme vert reste l’un des éléments les plus emblématiques de l’édifice, visible de loin et symbole de la présence bénie du Prophète ﷺ.
La mosquée intègre également des innovations modernes, telles que des parasols rétractables qui permettent aux fidèles de prier à l’ombre pendant les mois chauds. Ces parasols sont un exemple de la manière dont tradition et modernité coexistent harmonieusement à Masjid An Nabawi. Des systèmes de ventilation, des planchers climatisés et des éclairages sophistiqués contribuent à créer un espace de prière confortable et respectueux des besoins contemporains des pèlerins.
Outre les espaces de prière, la mosquée possède également des zones éducatives et des bibliothèques où les fidèles peuvent approfondir leur connaissance de l’Islam. Les vastes cours extérieures permettent aux pèlerins de circuler facilement, et de nombreux salons accueillent les visiteurs venus écouter des conférences religieuses ou participer à des études coraniques. Ainsi, la mosquée demeure un centre spirituel et éducatif, perpétuant la tradition d’enseignement initiée par le Prophète ﷺ lui-même.
Les Mérites de la Mosquée du Prophète ﷺ
Les hadiths abondent sur les mérites exceptionnels de Masjid An Nabawi. Abou Hurayra (qu’Allah soit satisfait de lui) rapporte que le Prophète ﷺ a dit : "Ne voyagez pas avec l'intention de prier dans une mosquée, sauf dans trois mosquées : la mosquée Al-Haram (à La Mecque), la mosquée du Prophète (à Médine) et la mosquée Al-Aqsa (à Jérusalem)" (Sahih Boukhari). Ainsi, cette mosquée se distingue parmi les trois mosquées les plus sacrées de l’Islam.
Un autre hadith, également rapporté par Abou Hurayra, indique que le Prophète ﷺ a dit : "L’espace entre ma maison et mon minbar est un jardin (Rawda) parmi les jardins du Paradis et mon minbar est au-dessus de mon bassin" (Sahih Boukhari). Cette déclaration souligne la grande récompense spirituelle associée à la prière et à la visite de cet espace sacré. Les pèlerins s’efforcent donc de prier dans cette zone, appelée Rawda, afin de recevoir ces bénédictions exceptionnelles.
De plus, le Prophète ﷺ a enseigné : "Une prière dans ma mosquée est meilleure que mille prières dans d’autres mosquées, sauf dans la mosquée Al-Haram" (Sahih Boukhari et Sahih Muslim). Cette parole illustre la valeur spirituelle immense que représente Masjid An Nabawi. Pour chaque fidèle, prier dans cette mosquée devient ainsi un acte chargé de mérites et de proximité divine, renforçant la foi et l’humilité.
La Rawda : Le Cœur Spirituel de Masjid An Nabawi
Le Rawda est la partie la plus sacrée de la mosquée et représente un véritable jardin spirituel. Situé entre le minbar et la tombe du Prophète ﷺ, c’est un lieu où chaque pas, chaque prière et chaque supplication prend une signification particulière. Les fidèles croient que la prière dans cette zone équivaut à mille prières ailleurs, et nombreux sont ceux qui font de grands efforts pour y accéder malgré la foule et les contraintes d’espace.
La Rawda n’est pas seulement un espace de proximité physique avec le Prophète ﷺ, mais aussi un lieu de purification de l’âme. Elle incite à l’humilité, à la sincérité et à la concentration spirituelle, rappelant à chacun que l’objectif ultime est la proximité avec Allah et la perfection de son caractère. Les pèlerins y ressentent souvent une émotion profonde, une paix intérieure et un élan renouvelé de foi.
L'Importance Spirituelle et Éducative de la Mosquée du Prophète ﷺ
Masjid An Nabawi n’est pas seulement un lieu de prière, mais aussi un centre éducatif et culturel. Depuis l’époque du Prophète ﷺ, elle a été un lieu d’enseignement, où les compagnons apprenaient le Coran, la jurisprudence et les principes de la vie islamique. Aujourd’hui, cette tradition se poursuit à travers des cours, des conférences et des séminaires donnés par des cheikhs renommés tels que Shaykh Souleyman ar-Rouheyli, Shaykh Abderrazaq al-Badr et Shaykh Salih As-Suhaymi.
Ces enseignements permettent aux fidèles d’approfondir leur compréhension religieuse et de perpétuer les valeurs de l’Islam. La mosquée devient ainsi un espace où spiritualité et connaissance se rencontrent, favorisant le développement intégral de l’individu. Les pèlerins, qu’ils soient débutants ou érudits, trouvent à Masjid An Nabawi un lieu pour nourrir leur âme et leur esprit, tout en s’imprégnant de la riche histoire de l’Islam.
De plus, la mosquée accueille régulièrement des étudiants et chercheurs venus du monde entier, ce qui en fait un carrefour de cultures et de savoirs islamiques. Les bibliothèques et les centres d’apprentissage permettent aux visiteurs d’accéder à des textes anciens et contemporains, favorisant une éducation continue et la préservation des traditions religieuses.
La Dimension Spirituelle et Humaine de Masjid An Nabawi
Visiter la mosquée du Prophète ﷺ est bien plus qu’un simple pèlerinage. Chaque fidèle ressent une proximité spirituelle unique en entrant dans cet espace sacré. Les prières, les lectures coraniques et les méditations prennent une profondeur particulière lorsqu’elles sont effectuées à Masjid An Nabawi. Les visiteurs sont inspirés par l’histoire des compagnons, les enseignements du Prophète ﷺ et la dévotion de millions de pèlerins qui ont foulé ces sols avant eux.
Cette dimension humaine et spirituelle se manifeste aussi dans la manière dont la mosquée encourage le respect, la solidarité et l’entraide entre les fidèles. Les bénévoles aident à guider les pèlerins, les familles trouvent des espaces adaptés pour leurs enfants, et les nécessiteux reçoivent une assistance. La mosquée devient ainsi un modèle vivant de communauté harmonieuse, où la foi se traduit par des actes de bienveillance et de compassion.
Les Extensions Modernes et l’Accessibilité
Sous la direction des autorités saoudiennes, la mosquée a subi d’importantes extensions pour répondre à l’afflux de millions de pèlerins chaque année. Des galeries spacieuses, des systèmes de climatisation modernes et des espaces de repos ont été intégrés, tout en respectant l’architecture historique. Les minarets imposants servent non seulement d’éléments esthétiques, mais également de repères visuels pour les pèlerins venus de loin.
L’accessibilité a également été améliorée pour permettre aux personnes âgées et aux personnes à mobilité réduite de participer pleinement aux prières et aux visites. Les zones de prière extérieures ont été élargies et équipées de systèmes de sonorisation pour que tous les fidèles puissent suivre les prières et les sermons.
Conseils pour les Pèlerins
Pour tirer le maximum de la visite à Masjid An Nabawi (la mosquée du prophète), il est recommandé d’arriver tôt pour prier dans la Rawda, lorsque possible. Les fidèles peuvent également participer aux cours coraniques et écouter les conférences offertes par les cheikhs. Les prières surérogatoires (nafl) dans la mosquée sont particulièrement méritoires et permettent de renforcer le lien spirituel avec Allah.
Il est conseillé de se vêtir modestement et de respecter le silence et la discipline du lieu. La mosquée étant un lieu de grande affluence, la patience et le respect des autres pèlerins sont essentiels pour maintenir l’ordre et l’harmonie.
Expérience Spirituelle à Médine
Visiter la mosquée du Prophète ﷺ pendant le Hajj ou la Omra est une expérience unique. Les pèlerins ressentent une forte connexion avec l’histoire de l’Islam, les compagnons et le Prophète ﷺ lui-même. Chaque prière devient un moment de réflexion profonde et d’élévation spirituelle. Le simple fait de marcher dans les couloirs de la mosquée, d’admirer son architecture et de méditer sur la vie du Prophète ﷺ procure une paix intérieure et une sérénité que l’on ne trouve nulle part ailleurs.
Conclusion
La Mosquée du Prophète (Masjid An Nabawi) est bien plus qu’un édifice religieux : c’est un centre spirituel, éducatif et communautaire unique au monde. Elle incarne l’histoire, la foi et la dévotion de millions de musulmans à travers les siècles. Chaque fidèle qui la visite est invité à se rapprocher d'Allah, à méditer sur la vie du Prophète ﷺ et à renforcer sa foi par la prière et la réflexion.
Masjid An Nabawi demeure un lieu où le passé et le présent se rejoignent, où tradition et modernité coexistent et où chaque pierre raconte un récit de foi et de dévotion. Pour chaque pèlerin, cette mosquée est un sanctuaire spirituel, une source de bénédictions et un rappel constant de l’importance de la foi, de l’humilité et de la communauté.
Ainsi, visiter la mosquée du Prophète ﷺ est un voyage spirituel profond qui transforme l’âme, élève l’esprit et renforce la relation avec Allah, faisant de Masjid An Nabawi un véritable joyau de l’Islam et un pilier
Le Jugement des Minarets en Islam
Le jugement des minarets
Le minaret est une tour élancée souvent associée à la mosquée, servant traditionnellement pour l'appel à la prière (adhan). Toutefois, il est essentiel de noter que le Prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui) n’a jamais ordonné la construction de minarets. Ces ajouts sont apparus bien plus tard, sous l’influence des cultures byzantine et perse.
Le Minaret : Ni une Obligation, Ni une Condition
Il est important de souligner que les minarets ne sont pas obligatoires pour qu’un lieu soit considéré comme mosquée. Une mosquée reste valide même sans minaret, tant qu’elle permet aux fidèles de prier en congrégation selon la Sunna. En effet, les savants de l'islam sunnite, bien que partagés, ne condamnent pas unanimement la construction de minarets.
L’Appel à la Prière : Pratique Traditionnelle
Des récits authentiques montrent que des imams comme Ibn Abi Shaiba, Al-Bayhaqi et Abou Dawoud ont rapporté que l'appel à la prière depuis un endroit élevé était pratiqué et recommandé. Bilal, le premier muezzin (qu'Allah l'agrée), montait sur les toits pour appeler à la prière. Cela confirme l'importance d’un emplacement surélevé pour mieux faire porter la voix du muezzin.
Minaret : Tolérance et Précautions
Le minaret est donc toléré et recommandé s’il répond à ce besoin de faire entendre l'appel à la prière. Cependant, il n'est pas une obligation religieuse. Certaines critiques soulignent que les minarets sont d'origine étrangère à l'islam et rappellent l’imitation des pratiques des moines chrétiens. Ainsi, il est préférable de faire preuve de prudence en construisant une mosquée selon la Sunna, sans ajouts inutiles ou sans fondement.
Conclusion : Le jugement des minarets
En conclusion, la construction d’un minaret est permise, mais l’absence de minaret n'est pas blâmable. Ce qui compte avant tout, c'est l’intention et la conformité à la tradition prophétique. L’essentiel est de bâtir une mosquée avec sincérité, uniquement pour Allah.
Fi sabilillah, le chemin d’Allah avec sincérité
L’expression fi sabilillah (في سبيل الله) signifie littéralement « sur le chemin d’Allah ». Elle évoque une action entreprise uniquement pour obtenir l’agrément divin. En islam, cette notion recouvre un large éventail d’efforts spirituels et physiques, allant du combat contre ses propres passions à la défense du territoire musulman, en passant par la recherche de la connaissance ou la participation à des actions caritatives.
Une démarche intérieure avant tout
Le jihad an-nafs, c’est-à-dire le combat intérieur, est l’une des formes les plus élevées de lutte fi sabilillah. Il s'agit de lutter contre l’ego, la paresse, les péchés et les mauvaises habitudes. C’est une épreuve constante qui demande patience, sincérité et constance. Chaque prière accomplie à l’heure, chaque péché évité, chaque acte d’adoration accompli avec pureté d’intention entre dans cette lutte noble.
Fi sabilillah : pas uniquement le jihad armé
Contrairement aux idées reçues, le jihad dans le sentier d’Allah ne se résume pas au combat armé. Celui-ci, appelé jihad talabi (de demande), n’est qu’une des nombreuses dimensions de fi sabilillah, et il est encadré par des règles strictes en fiqh islamique. Il ne peut être légitimé que sous certaines conditions, avec l’accord d’une autorité musulmane légitime, et dans des circonstances définies (défense du territoire, oppression manifeste, etc.).
Quant à la défense du territoire musulman, elle devient un devoir individuel (fard ‘ayn) lorsque l’ennemi envahit les terres islamiques. Ce jihad devient alors une responsabilité partagée par tous les musulmans, hommes comme femmes, selon leurs capacités.
Abû Mûssa Al-Ash’arî (qu’Allah l’agrée) relate : « Le Messager d’Allah ﷺ fut questionné : [Entre] l’homme qui combat par courage, celui qui combat par tribalisme et celui qui combat par ostentation, lequel d’entre eux combat sur le sentier d’Allah ? Le Messager d’Allah ﷺ dit alors : « Celui qui combat afin que la parole d’Allah soit la plus haute, c’est lui qui est sur le sentier d’Allah. » Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim
Savoir, charité, prière : autant de luttes pour Allah
Participer à un cours de science religieuse, financer un puits dans un village, aider une veuve ou un orphelin : toutes ces actions peuvent être classées sous fi sabilillah. Elles montrent que la quête de la proximité d’Allah peut prendre des formes diverses, accessibles à tous.
Le plan de Mecca
Le Plan de Mecca : Une œuvre visionnaire au cœur de l’islam
La ville sainte de La Mecque, point central de la foi musulmane, a vu naître des projets d'aménagement audacieux pour répondre aux défis posés par l'accueil de millions de pèlerins chaque année. Le Plan de Mecca, une initiative stratégique et architecturale, illustre parfaitement l'équilibre entre tradition et modernité.
Une ville au carrefour de la spiritualité et de l'urbanisme
La Mecque n’est pas une ville ordinaire. Chaque année, des millions de musulmans convergent vers cette destination unique pour accomplir le Hajj ou la Omra. Ce flux constant de pèlerins impose des défis majeurs : gestion des foules, infrastructures adaptées, préservation du patrimoine religieux et amélioration de la qualité de vie des habitants.
Le Plan de Mecca répond à ces enjeux en visant à transformer la ville en une métropole moderne tout en respectant son statut sacré.
Des projets emblématiques qui façonnent le plan de Mecca
- Amélioration des infrastructures autour de la Kaaba
- La zone entourant la mosquée sacrée, le Masjid al-Haram, a été repensée pour fluidifier les déplacements des pèlerins.
- Agrandissement des espaces de prière pour accueillir des millions de fidèles à la fois.
- Réseaux de transport modernes
- Le lancement de systèmes de transport comme le métro Al Mashaaer Al Mugaddassah a révolutionné les déplacements des pèlerins.
- Des routes et des tunnels souterrains ont été construits pour réduire la congestion et améliorer l'accès aux lieux saints.
- Préservation et modernisation
- Le Plan s'efforce de trouver un équilibre entre la sauvegarde des sites historiques et la construction d'infrastructures modernes.
- Des zones résidentielles et commerciales modernes ont été créées tout en respectant l’environnement spirituel.
Un enjeu humain et spirituel
Le Plan de Mecca ne se limite pas à une ambition architecturale ou logistique. Il vise également à améliorer l'expérience spirituelle des pèlerins. L’objectif est de permettre à chaque visiteur de vivre pleinement cette étape essentielle de sa foi, dans la sérénité et la sécurité.
Une vision pour l’avenir
Le Plan de Mecca reflète une dynamique de développement exceptionnelle qui place l’humain et la foi au cœur de ses préoccupations. Entre le respect des traditions religieuses et l’adoption de technologies modernes, ce projet illustre une ville qui ne cesse de s’adapter pour servir au mieux les croyants du monde entier.
En tant que point de convergence de l’islam, La Mecque continuera d’incarner cette fusion entre histoire, spiritualité et innovation.
Le Hajj, grand pèlerinage de l'Islam
Le grand pèlerinage, ou al Hajj, est l'un des cinq piliers de l'Islam, et il revêt une importance spirituelle immense pour les musulmans du monde entier.
Le Hajj est un devoir religieux obligatoire pour tout musulman adulte et financièrement capable, qui doit être accompli au moins une fois dans sa vie s'il en a les moyens. C'est une occasion de renouveler sa foi, de se purifier et de se rapprocher d'Allah, et de voir ses péchés pardonnés.
Le Hajj est également symbole d'unité et d'égalité des musulmans, car tous les pèlerins se rassemblent à La Mecque dans un esprit de fraternité et d'humilité devant Allah. C'est également une manifestation de la soumission totale à la volonté divine.
Les étapes du Hajj
Al-Ihram, sacralisation indispensable du Hajj :
Le pèlerin entre dans l'état de sacralisation (Ihram), en portant l'izār et le Ridā et en prononçant la Talbiyah.
Par ailleurs, le pèlerinage comporte trois types d'entrée en état de sacralisation :
Al-Ifrād : il consiste à se mettre en état de pèlerinage seul, distinct de la 'omra.
Al-Qarān : le pèlerin est alors appelé "qârin", et il consiste à entrer en état de sacralisation pour le hajj et la 'omra simultanément.
At-tamattu' : celui-ci est appelé "mutamatti'", et il consiste à entrer en état de sacralisation pour la 'omra pendant le mois de hajj depuis le lieu de résidence, à entrer à La Mecque, à accomplir les rites de la 'omra. Puis il se désacralise après avoir achevé les rites de la 'omra, et il lui est permis tout ce qui lui était interdit en raison de l'état de sacralisation. Ensuite, il effectue le hajj depuis La Mecque et il doit offrir un sacrifice pour la 'omra s'il n'est pas résident de La Mecque.
Si le pèlerin est en état de tamattu', il rase ou coupe ses cheveux, se désacralise, puis attend le jour de Tarwiya. Quant au qârin et à celui en état d'Ifrad, s'ils arrivent à La Mecque avant le jour de Tarwiya, ils effectuent la circumambulation de bienvenue autour de la Kaaba, ont la possibilité d'effectuer le sa'i entre Safâ et Marwa, et cette marche fait partie intégrante du hajj. Ils peuvent reporter le sa'i jusqu'après la circumambulation d'al-Ifâda et restent en état de sacralisation.
Pour le pèlerinage en état de tamattu' pendant les mois de hajj, il prononce la formule de Talbiyah "Labbayka Allahumma 'omra" jusqu'au hajj, puis le pèlerin effectue la circumambulation autour de la Kaaba et le sa'i entre Safâ et Marwa, il rase ou coupe ses cheveux, puis se désacralise et revêt ses vêtements ordinaires. Le huitième jour de Dhu al-Hijja, le jour de Tarwiya, le pèlerin en état de tamattu' commence le hajj sans avoir besoin de se rendre à al-Mîqât ; la simple formule "Labbayka Allahumma hajj" lui suffit, puis il accomplit tous les rites du hajj.
Les autres rites du Hajj
Le Tawaf (circumambulation) :
Le pèlerin effectue sept circuits de circumambulations autour de la Kaaba, la maison sacrée de La Mecque. Ce rituel est essentiel et se fait dans le sens inverse des aiguilles d'une montre. Il débute à l'angle Sud-Est de la Ka'ba, où se trouve la Pierre noire, et chaque tour est accompagné du takbîr.
Sa'i (la marcha) :
Le pèlerin effectue sept allers-retours entre les collines de Safa et Marwa, commémorant l'histoire d'Agar et d'Ismaël.
Al-Wuquf (station) à Arafat :
Les pèlerins se rassemblent sur la plaine d'Arafat pour une journée de prière, de repentir et de supplication.
Muzdalifah : Les pèlerins passent la nuit à Muzdalifah, où ils ramassent des cailloux pour le rituel de lapidation des stèles.
Ramy Al-Jamarat (lapidation des stèles) : Les pèlerins lapident symboliquement les trois stèles représentant Satan à Mina.
Sacrifice : Les pèlerins sacrifient une bête en commémoration du sacrifice d'Abraham.
Tawaf al-Ifadah : Les pèlerins effectuent un autre tawaf avec sept circumambulations autour de la Kaaba.
Tawaf al-Wida : Avant de quitter La Mecque, les pèlerins effectuent un dernier Tawaf d'adieu.
Les mérites et les récompenses du pélerinage
Le Hajj peut être physiquement et émotionnellement exigeant, mais les récompenses spirituelles et les bénédictions qui en découlent sont inestimables. Accomplir le Hajj avec sincérité et dévotion apporte la satisfaction d'Allah et le pardon des péchés.
- Le Hajj est parmi les meilleures actions ou les plus méritoires des actions : tel que rapporté dans le hadith d'Abu Huraira, lorsque le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) fut interrogé sur les actions les plus méritoires, il répondit : "La foi en Allah et en Son Messager, puis le jihad dans le sentier d'Allah, puis le pèlerinage accompli ".
- Dans le hajj, il y a aussi un pardon des péchés : comme le rapportent Al-Bukhari et Muslim : "Celui qui accomplit le pèlerinage sans proférer de paroles indécentes ni commettre d'actes immoraux revient purifié de ses péchés, tout comme le jour où sa mère l'a mis au monde".
Le cimetière Al Baqi
Situé juste à côté du Masjid An Nabawi à Médine, le cimetière Al Baqi est le premier cimetière musulman et de ce fait le plus ancien de la ville. Il fait partie des deux cimetières les plus importants et sacrés. Et ce, notamment puisqu'il renferme de précieux exemples pour toute la communauté. On vous le présente donc sans plus tarder.
Pourquoi se nomme-t-il cimetière Al Baqi ?
Aussi appelé Jannat al Baqi ou encore Baqi al Gharqad, le cimetière al Baqi doit avant tout son nom à l'arbre connu pour pousser précisément dans cette région.
En effet, Al Gharqab connu tout autant sous le nom de buis d'Arabie ou encore d'épine du désert jonchait amplement cette terre.
Aujourd'hui, celle-ci renferme le corps de défunts de notre communauté, mais plus précisément ceux qui ont marqué l'histoire de l'islam.
Qui réside sous la terre du cimetière Al Baqi ?
Parmi les défunts enterrés dans le premier cimetière musulman, les plus beaux exemples de notre communauté précisément.
En effet, Baqi al Gharqad garde sous sa terre des compagnons et proches de notre bien aimé prophète ﷺ.
Ainsi, en visitant ce lieu assurément sacré pour tous les musulmans vous y rencontrerez les tombes notamment de ses filles Ruqayya, Zaynab et Fatima.
En outre, celles de ses épouses. Aicha, Hafsa, Oum Salama, Zaynab Bint Huzayma, Zaynab Bint Jahsh, Safiyya et Mariya.
Également celle de son fils Ibrahim. Ou encore celle de son petit-fils Hassan. Enfin, son oncle Abbas et sa tanta Safiyya sont aussi des résidents de Baqi EL Gharqad.
Mais ce n'est pas terminé, car on y rencontre aussi la tombe de Uthman Ibn Aaffan, de Abdullah Ibn Masoud, Saad Ibn Abu Waqqas, Abd Al Rahman Ibn Awf ou encore sa nourrice Halima. En clair, il s'agit ici d'un lieu important sans l'ombre d'une hésitation. Vous convier à sa visite est une précieuse invitation.
Le visiter : un grand bienfait
C'est assuré. Visiter un cimetière est une occasion précieuse pour le croyant de se rappeler son passage dans ce bas monde. Ainsi que la mort absolument inévitable et ce qui nous attend dans l'au-delà.
En effet, d'après Abou Said Al Khoudri, qu'Allah l'agrée, notre bien aimé Prophète ﷺ a dit :
كنتُ نهيتُكم عن زيارَةِ القبورِ ألا فزورُوها ، فإِنَّها تُرِقُّ القلْبَ ، و تُدْمِعُ العينَ ، وتُذَكِّرُ الآخرةَ ، ولا تقولوا هُجْرًا
« Certes je vous avais interdit de visiter les tombes, maintenant visitez-les car il y a dans cette visite une leçon et ne dites pas ce qui met le Seigneur en colère ». (Rapporté par Ahmed et authentifié par Cheikh Albani).
En plus de cela, la visite du cimetière Al Baqi est l'occasion pour tout croyant de passer le salam à la meilleure génération de musulmans. Et de ce fait, se rappeler leur préciosité en termes d'exemplarité, de force de foi et d'importance dans notre sounnah.
Assurément donc il s'agit d'une visite que l'on ne manque pas.
Quelle est l'invocation (doua) du cimetière ?
Le Cheikh Al-Outhaymin fut questionné vis à vis de cette invocation du cimetière.
Il répondit de manière très exhaustive de la façon suivante :
" L'invocation (doua) du cimetière est :
السلام عليكم دار قوم مؤمنين وإنا إن شاء الله بكم لاحقون يرحم الله المستقدمين منا ومنكم والمستأخرين، نسأل الله لنا ولكم العافية، اللهم لا تحرمنا أجرهم، ولا تفتنا بعدهم واغفر لنا ولهم
Que la paix soit sur vous, demeure des croyants. Certes, si Allah le veut, nous vous rejoindrons un jour. Qu'Allah fasse miséricorde à ceux qui nous ont précédés et de ceux qui viendront après nous. Nous implorons la préservation pour nous et pour vous. Ô Seigneur, ne nous prive pas de la récompense qui leur est due, ne nous soumet pas à l'épreuve après leur départ, et accorde-nous ainsi qu'à eux Ton pardon.
Et le but de la visite des tombes est l'exhortation, l'enseignement, la prière pour les défunts. Non pas l'intention de chercher la bénédiction par leur poussière, leurs prières, ou de croire que les supplications auprès d'eux sont plus susceptibles d'être exaucées. Mais c'est pourtant ce que croit beaucoup d'ignorants. Si l'individu ne connaît pas les invocations prophétiques lors de la visite des tombes, il peut et il lui est permis de formuler ses propres invocations. Car l'objectif est d'invoquer, ou plutôt, l'un des buts de la visite est l'invocation en faveur des habitants des tombes. "
Les 5 piliers de l'islam
Les 5 piliers de l’islam sont la base de la religion de l'islam, et tout musulman se doit de les connaitre et de les appliquer tout au long de sa vie. Il met ainsi en pratique les commandements d’Allah et du Prophète Mohammed (prières d'Allah et bénédictions sur lui).
Quels sont les 5 piliers de l'islam dans l'ordre ?
Les 5 piliers de l’islam dans l'ordre sont : la l’attestation de foi ou "chahadah" qui est d'attester qu'il n’y a de divinité digne d’être adorée en dehors d’Allah et que Mouhammed est Son Messager ». Puis, l’accomplissement de la prière, s’acquitter de la zakat l’aumône), jeuner du mois du de Ramadan et enfin le pèlerinage à la Mecque pour celui qui en a la capacité.
Les 5 piliers de l’islam et leurs explications
Une adoration du coeur et du corps
1- La profession de foi - La chahhadah - également appelé l’attestation de foi, est le fait de témoigner « qu’il n’y a pas de divinité digne d’être adorée ce ce n’est Allah et que Mouhhamed est Son Messager ». Le musulman doit évidemment l'attester avec la langue et un coeur sincère.
Cela consiste donc à :
• reconnaître qu’Allah est le Seul à mériter la véritable adoration.
• ne vouer aucune adoration à autre qu'Allah, car ceci est de l’association et c’est le plus grand péché de l’islam.
En effet, Allah a dit dans Son Noble Livre dans une traduction rapprochée : {Allah ne pardonne pas qu’on Lui associe quoi que ce soit, et Il pardonne ce qui est moindre, à qui Il veut. Quiconque associe à Allah aura forgé un péché immense.}. (Al-maidah verset 48).
• Ce premier pilier est aussi le fait d’obéir aux commandements du Prophète, de s’écarter de ses interdits. Qui plus est, c'est de reconnaitre et d’être convaincu de tout ce qu’il a rapporté et enseigné, et d’attester que nul n’est digne d’être suivi mis à part le Prophète Mohammed.
2- L’accomplissement de la prière
La prière est le second pilier des 5 piliers de l’islam, et il est le plus important après la Chahhada.
C’est l’œuvre la plus aimée auprès d’Allah et la meilleure chose par laquelle on se rapproche de notre Seigneur.
Cette prière à de nombreuses particularités, et tout cela nous montre la grande importance de celle-ci en Islam. Elle doit avoir une grande place dans le coeur de chaque croyant et croyante.
Parmi ses particularités, Allah l’a ordonné et prescrit à Son serviteur et Messager Mouhammed, durant la nuit du voyage nocturne et de l’ascension. Allah lui a ordonné de vive voix alors que le reste de la Révélation a été faite par l’intermédiaire de Jibril.
Un jihad par l'argent et l'abstinence
3- Parmi les piliers de L’islam : La Zakat - l’aumône
La Zakat est le 3ème des cinq piliers de l’islam. Linguistiquement, le mot Zakat en langue arabe vient du mot Al-Zakah qui veut dire la purification, l’ajout et l’augmentation. On l'appelle ainsi parce qu’elle purifie les biens de la personne et c’est une cause pour son augmentation.
Quant à sa définition dans la religion : c’est une adoration que l’on voue à Allah uniquement. Cela consiste a prendre une part précise de nos biens et la redistribuer à des personnes précises mentionnées dans la législation.
Celui qui sort sa zakat fait une grande adoration et c’est une preuve de la véracité de sa foi.
4- Le jeûne du mois de Ramadan
C’est le mois durant lequel le Coran fût révélé au Messager d’Allah Mouhammed, c’est le neuvième du calendrier lunaire.
Le croyant doit s’abstenir de manger et de boire ainsi que d’avoir des rapports charnels.
Cela s’étend de l’aube jusqu’au crépuscule.
Il a été rapporté qu'Abu Hurairah a dit:
"Le Messager d'Allah (prières d'Allah et bénédictions sur lui) a dit : 'Il t'est venu Ramadan, un mois béni qu'Allah, le Puissant et Sublime, t'a enjoint de jeuner. En lui les portes des cieux sont ouvertes et les portes de l'Enfer sont fermées, et tout démon est enchainé. En elle, Allah a une nuit qui vaut mieux que mille mois ; quiconque est privé de sa bonté est en effet privé.
5- Le pèlerinage
Le pèlerinage est le dernier pilier des 5 piliers de l’Islam. Ce pilier est obligatoire pour chaque Musulman qui en a la capacité financière et physique. Le pèlerinage doit être accompli à un moment précis de l’année.[/vc_column_text]
La Doua du voyage
La doua du voyage : invocation du départ selon la Sounnah
Le voyage occupe une place particulière dans la vie du croyant. Qu’il s’agisse du Hajj, de la Omra ou d’un simple déplacement, le musulman est invité à se rappeler qu’il quitte un lieu sous la protection d’Allah pour se rendre vers un autre. C’est pourquoi la doua du voyage est une invocation essentielle, récitée pour demander la bénédiction, la facilité et la protection durant tout trajet.
Cette prière enseignée par le Prophète ﷺ contient un profond rappel spirituel : le croyant se confie à Allah avant de s’éloigner de sa famille et de ses biens. Dire la doua du voyage n’est pas seulement une tradition, mais un acte de foi qui relie le cœur du serviteur à son Seigneur.
Quand peut-on dire la doua du voyage ?
Les savants divergent sur la distance minimale qui permet de raccourcir la prière et, par conséquent, de réciter la doua du voyage avec son intention complète. Plusieurs avis existent, mais deux principales opinions se distinguent parmi les érudits.
Première opinion : une distance de quatre buruds (environ 88 km)
C’est l’avis de la majorité des écoles : les Malikites, Chaféites, Hanbalites, ainsi que certains anciens et Abu Yusuf, un savant hanafite. Des érudits renommés tels que Cheikh Ibn Baz ont également soutenu cet avis.
Les preuves de cet avis
1. Témoignages des compagnons :
Ibn Abbas (qu’Allah soit satisfait de lui) disait :
“Ô habitants de La Mecque, ne raccourcissez pas la prière à moins de quatre buruds, de La Mecque à Ta’if et ‘Usfan.”
Ata lui demanda : “Dois-je raccourcir la prière à ‘Arafat ?”
Il répondit : “Non, mais à ‘Usfan, Judah et Ta’if.”
Malik expliqua : “Entre La Mecque, Ta’if, Judah et ‘Usfan, il y a quatre buruds.”
De même, Ata ibn Abi Rabah rapporta :
“Ibn ‘Umar et Ibn Abbas (qu’Allah soit satisfait d’eux) priaient deux unités et rompaient le jeûne après avoir parcouru plus de quatre buruds.”
Ces traditions montrent que les compagnons considéraient cette distance comme le seuil du voyage religieux.
2. Sagesse de cette distance :
Cette mesure prend en compte la difficulté réelle du déplacement. En deçà, le voyage ne comporte généralement pas d’épreuve suffisante pour justifier le raccourcissement de la prière ni la doua complète du voyage.
3. Une distance associée à l’effort du voyage :
Elle combine fatigue, éloignement et séparation, justifiant la miséricorde d’Allah à travers le raccourcissement de la prière et la récitation de la doua du voyage.
Deuxième opinion : toute distance considérée comme un voyage
Certains savants, tels qu'Ibn Taymiyyah, Ibn al-Qayyim, Ash-Shawkani, Ash-Shanqiti, Ibn Uthaymin et Al-Albani, estiment que le raccourcissement et la doua du voyage sont permis pour tout déplacement qualifié de “voyage”, sans limite précise.
Selon eux, la doua du voyage peut être dite dès que l’on quitte sa ville ou sa résidence habituelle, car la difficulté dépend du contexte, du moyen de transport et de la durée. Cette opinion repose sur une compréhension plus souple et accessible aux musulmans de toutes époques.
Quelle est la doua du voyage ?
La doua du voyage est rapportée par l’imam Mouslim dans son Sahih, d’après Ibn ‘Omar (qu’Allah soit satisfait de lui) :
فقد روى مسلم في صحيحه عن ابْنَ عُمَرَ أَنّ رَسُولَ اللّهِ صلى الله عليه وسلم كَانَ إِذَا اسْتَوَىَ عَلَىَ بَعِيرِهِ خَارِجاً إِلَىَ سَفَرٍ كبر ثلاثا ثم قال :
سُبْحَانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنَا هَذَا وَ مَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ وَ إِنَّا إِلَى رَبِّنَا لَمُنْقَلِبُونَ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ فِي سَفَرِنَا هَذَا البِرَّ وَ التَّقْوَى، وَ مِنَ العَمَلِ مَا تَرْضَى، اللَّهُمَّ هَوِّنْ عَلَيْنَا سَفَرَنَا هَذَا وَ اطْوِ عَنَّا بُعْدَهُ، اللَّهُمَّ أَنْتَ الصَّاحِبُ فِي السَّفَرِ، وَ الخَلِيفَةُ فِي الأَهْلِ، اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ وَعْثَاءِ السَّفَرِ، وَ كآبَةِ المَنْظَرِ وَ سُوءِ المُنْقَلَبِ فِي المَالِ وَ الأَهْلِ.
وَ إِذَا رَجَعَ قَالَهُنَّ وَ زَادَ فِيهِنَّ : آيِبُونَ تَائِبُونَ عَابِدُونَ لِرَبِّنَا حَامِدُونَ.
Traduction de la doua du voyage
“Gloire et pureté à Celui qui nous a soumis tout cela alors que nous n’étions pas capables de le maîtriser. Et c’est vers notre Seigneur que nous retournerons.
Ô Allah ! Nous Te demandons, dans ce voyage, la piété, la crainte et tout acte qui Te satisfait.
Ô Allah ! Facilite-nous ce voyage et raccourcis pour nous sa distance.
Ô Allah ! Tu es notre compagnon de voyage et le protecteur auprès de nos familles.
Ô Allah ! Je cherche refuge auprès de Toi contre la fatigue du voyage, contre toute vue source de chagrin et contre tout malheur qui toucherait nos biens et nos proches.”Et lorsqu’il revenait, le Prophète ﷺ ajoutait :
“Nous voilà de retour, repentants, dévoués et proclamant la louange de notre Seigneur.”
La doua du voyage en phonétique
Allâhu akbar, Allâhu akbar, Allâhu akbar.
Subhâna-lladhî sakh-khara lanâ hâdhâ wa mâ kunnâ lahu muqrinîn, wa innâ ilâ Rabbinâ la-munqalibûn.
Allâhumma innâ nasaluka fî safarinâ hâdha-l-birra wa-t-taqwâ, wa min al-‘amali mâ tardâ.
Allâhumma hawwin ‘alayna safaranâ hâdhâ, wa twi ‘annâ bu’dah.
Allâhumma anta-s-sâhibu fi-s-safar, wa-l-khalîfatu fi-l-ahl.
Allâhumma innî a’ûdhu bika min wa’thâi-s-safar, wa kaâbati-l-mandhar, wa sûi-l-munqalabi fi-l-mâli wa-l-ahl.
Âyibûn, tâibûn, ‘âbidûn, li-Rabbinâ hâmidûn.
Pourquoi réciter la doua du voyage ?
La doua du voyage n’est pas qu’une simple récitation : elle rappelle au croyant la dépendance totale envers Allah. Le voyageur s’en remet à Lui pour sa sécurité, sa guidance et la préservation de sa foi.
C’est aussi un moyen de commencer le déplacement avec dhikr (le rappel d’Allah), pour que chaque pas devienne un acte d’adoration.
Que ce soit pour un pèlerinage à La Mecque, un voyage professionnel ou une visite familiale, le musulman est encouragé à réciter cette invocation avec sincérité, afin d’obtenir la facilité et la protection divine.
Le Prophète ﷺ nous enseigne par cet exemple que tout départ mérite d’être placé sous la protection d’Allah. Le voyage, aussi simple soit-il, comporte toujours une part d’inconnu, d’éloignement et de dépendance vis-à-vis des moyens matériels. En récitant la doua du voyage, le croyant reconnaît que la sécurité ne vient ni de la force, ni du véhicule, ni du chemin, mais uniquement de Celui qui accorde la sûreté et le retour paisible.
Cette invocation rappelle également la gratitude envers les bienfaits d’Allah : les moyens de transport modernes, la facilité du déplacement et la possibilité d’accomplir le Hajj et la Omra dans des conditions plus confortables qu’autrefois. Dire la doua du voyage, c’est aussi remercier Allah pour ces facilités, tout en gardant l’humilité et la conscience que tout dépend de Sa volonté.
Réciter cette invocation en famille, avant de prendre la route ou l’avion, permet aussi d’ancrer une belle habitude spirituelle chez les enfants. C’est un moment de rappel, de sérénité et de foi partagée : chacun répète les paroles du Prophète ﷺ et confie son chemin à Allah. Beaucoup de croyants trouvent dans cette doua un apaisement immédiat, un sentiment de protection et une baraka qui accompagne tout le trajet.
Par ailleurs, la doua du voyage ne se limite pas au moment du départ. Il est recommandé de la réciter également lors des pauses ou à chaque reprise du trajet, afin de renouveler l’intention et de rester dans le souvenir constant d’Allah. Le retour au foyer, lui aussi, se célèbre par des louanges et des remerciements, comme le fit le Prophète ﷺ en disant : « Nous voilà de retour, repentants, dévoués et proclamant la louange de notre Seigneur. »
Enfin, cette invocation incite le croyant à adopter une attitude de piété pendant son déplacement. Le voyage n’est pas une coupure avec la spiritualité, mais une continuité de la relation avec le Créateur. Le musulman veille à accomplir ses prières, à garder la langue pure et à se rappeler que chaque étape de son trajet peut devenir un moyen d’obtenir la satisfaction d’Allah.
Ainsi, la doua du voyage n’est pas qu’une simple formule récitée avant le départ : c’est une source de sérénité, une protection et un rappel constant que toute route commence et se termine entre les mains d’Allah.
👉Pour découvrir d’autres invocations, consultez aussi notre page sur les douas du matin et du soir.
